De hedendaagse evangelische campagne om “ieder persoon voor 2033 te bereiken met het evangelie”, is uitgegroeid tot een wereldwijd verzamelpunt voor veel evangelische allianties, vooral sinds de World Evangelical Alliance (WEA) besloot de campagne te promoten bij haar partnernetwerken.
Dr. Salim J. Munayer
Het symbolische gewicht van het jaar 2033 (dat tweeduizend jaar markeert sinds de opstanding, door de meeste bijbelhistorici gedateerd op 33 na Christus) biedt een krachtige horizon voor collectieve mobilisatie en een hernieuwd gevoel van evangelistische urgentie. Voorstanders stellen dat evangelistisch getuigenis een universele opdracht blijft en dat de Kerk zich moet verzetten tegen zelfgenoegzaamheid te midden van toenemende secularisatie en wereldwijde instabiliteit.
Dit initiatief lijkt echter eerdere evangelische projecten te recyclen die simpelweg onder nieuwe tijdlijnen terugkeren. Tijdens de WEA Algemene Vergadering van 2025 in Seoul, waar de focus van 2033 centraal stond, was er bij voorbeeld weinig serieuze plenaire betrokkenheid bij de geleefde realiteit van christelijk getuigenis in plaatsen als Gaza, Soedan en andere regio’s die catastrofaal geweld doorstaan. Even afwezig was elke confrontatie met de verontrustende stilte van veel kerken tegenover deze crises, stilte die gemeenschappen wereldwijd heeft doen twijfelen aan de relevantie en geloofwaardigheid van de Kerk.
Belangrijker nog, het project van 2033 roept belangrijke theologische zorgen op wanneer het wordt bekeken vanuit het perspectief van de apostel Paulus – vooral zijn thema’s van lijden, verzoening en de aard van de missie van de Kerk in een door imperialisme gedomineerde wereld.
Wat volgt weerspiegelt inzichten uit mijn studie van verzoeningstheologie in de brieven van Paulus, evenals mijn ervaring met het werken aan verzoening in de context van Palestina/Israël via de organisatie Musalaha, en in de afgelopen jaren als WEA-coördinator voor Vrede en Verzoening in de MENA (Midden-Oosten, Noord-Afrika) regio.
In het hart van Paulus’ begrip van wat wij gewoonlijk zending noemen (menselijke deelname aan de doeleinden van God) staat het concept van het ambassadeurschap (2 Korintiërs 5:20). Voor Paulus wordt het gezag van de apostel niet gekenmerkt door strategische macht, institutionele samenhang of numerieke uitkomsten, maar door deelname aan het lijden en het kruisvormige karakter van Christus.
Paulus’ apostolische identiteit wordt gevormd “in zwakte en in angst en in veel beven” (1 Korintiërs 2:3), omdat hij verzoening belichaamt door zijn eigen kwetsbaarheid binnen de systemen van het keizerrijk. Het kruis, niet de wereldwijde verspreiding, is de ruggengraat van Gods missie.
Een missionaire theologie die erop gericht is de hele wereld binnen een bepaalde datum te bereiken, loopt het risico voltooiingslogica en meetbaar succes te stellen boven de inherent kostbare aard van verzoening in een wereld die gefragmenteerd is door onderdrukking, nationalisme en onrechtvaardige macht.
Kalendergebaseerde urgentie en oppervlakkige evangelisatie
Een van de belangrijkste kritiekpunten op het initiatief van 2033 is dat de door deadlines gedreven visie het risico loopt louter blootstelling aan het evangelie te prioriteren boven het lange proces van discipelschap en transformatie. Een visie die succes voornamelijk meet aan universele proclamatie, kan evangelisatie onbedoeld loskoppelen van het levenslange werk van het vormen van gemeenschappen die bestand zijn tegen de druk van imperialisme en nationalisme.
De visie van het Nieuwe Testament op “nieuwe schepping” (2 Korintiërs 5:17) is niet te reduceren tot het moment van het horen, maar wordt uitgevoerd door door de Geest bekrachtigde deelname aan de dienst van verzoening—een proces dat vaak traag, aangevochten en pijnlijk is.
Paulus’ eigen bediening toont aan dat het evangelie zich niet verspreidt door efficiëntie of snelheid, maar door belichaamde aanwezigheid, het opbouwen van vertrouwen en een diep besef dat volgelingen van Christus deelhebben aan het lijden van anderen.
Zijn herhaalde gevangenschap, armoede en relationele lasten zijn geen belemmeringen voor Gods bedoelingen, maar zijn zelf tekenen daarvan. Als de Kerk een model aanneemt dat breedte prioriteert in plaats van kostbare diepgang, loopt ze het risico het triomfalisme te repliceren dat Paulus afzweert (zie 2 Korintiërs 4:7–12).
God dienen onder imperialisme: macht, maatstaven en beheersing
Paulus verstond Gods bedoelingen zoals die zich ontvouwden binnen imperialistische machtsstructuren, en hij verzette zich tegen aanpassing aan de logica van het imperialisme. Daarentegen kunnen wereldwijde initiatieven zoals de 2033-beweging onbedoeld imperiale vormen spiegelen door besluitvorming te centraliseren, geïndustrialiseerde groeimodellen te importeren en taal van “het voltooien van de opdracht” te gebruiken die meer lijken op verovering dan op kruisvormig getuigenis.
Specialisten die christelijke missie wereldwijd vanuit een theologisch perspectief bestuderen, waarschuwen dat universele tijdlijnen vaak aannames weerspiegelen die gevormd zijn door degenen met de meeste institutionele middelen (rijkdom), die traditioneel uit het mondiale Noorden kwamen, maar nu ook uit Azië, sterk beïnvloed door westerse evangelische aannames. Ondertussen wordt van de rest van de Majority World (ook bekend als het mondiale Zuiden) verwacht dat ze strategieën zal uitvoeren die vanuit deze invloedscentra zijn geformuleerd.
Paulus’ identiteit als ambassadeur “in ketenen” (Efeziërs 6:20) vormt een scherp alternatief voor een benadering die succes afstemt op schaal, zichtbaarheid en controle. Zijn apostolschap wordt gekenmerkt door leven in en dienen vanuit de marge, niet door centrale managementoptimalisatie.
Daarom ontstaat er kritiek wanneer we Paulus’ brieven lezen, waarin wordt gevraagd: Wie bepaalt de zendingsagenda? Wie bepaalt de indicatoren van succes? Wie draagt de kosten? Al het christelijk werk buiten de gemeente om moet macht bevragen als het wil voorkomen dat onderdrukkende structuren worden gereproduceerd onder de vlag van de urgentie van het evangelie.
Verzoening voorbij proclamatie
Het brede initiatief van 2033 legt de nadruk op de verkondiging aan iedereen, wat aansluit bij Paulus’ verlangen dat alle volken het evangelie horen. Paulus scheidt echter nooit proclamatie van verzoening. Christus’ ambassadeurs zijn belast met het werk van het genezen van relaties — tussen God en de mensheid en tussen verdeelde menselijke gemeenschappen (2 Korintiërs 5:18).
In contexten van gewelddadig conflict, zoals Palestina, Nigeria en delen van Latijns-Amerika, wordt de Kerk niet alleen geroepen om te evangeliseren, maar ook om geschiedenissen van vijandschap te herstellen en systemen van overheersing uit te dagen. Zulke verzoening vereist de bereidheid om het lijden van anderen te ondergaan, privileges neer te leggen en te pleiten voor gerechtigheid — vereisten die zelden worden meegenomen door wereldwijde evangelisatiemaatstaven.
De tragedie van missionaire bewegingen die snel wereldwijd bereik benadrukken, is dat ze de wonden van de geschiedenis over het hoofd zien. Verzoening gaat ook om lament, berouw en het afbreken van structurele zonde. In Paulus’ termen draagt de lijdende Kerk de wonden van Christus voor het leven van de wereld (Kolossenzen 1:24). Zonder deze dimensie loopt onze betrokkenheid bij de wereld het risico abstracte woorden te worden in plaats van een verzoeningswerk van vlees en bloed.
Institutionele geloofwaardigheid en de ethiek van zending
De visie voor 2033 wordt verder gecompliceerd door wereldwijde zendingsstructuren met obscure bestuurspraktijken en twijfelachtige theologie. Voeg hiërarchische controle toe en het is in tegenspraak met de wederzijdse verantwoordelijkheid die Paulus voor het lichaam van Christus voor ogen heeft (1 Korintiërs 12:14–26).
De bevordering van de evangelische visie moet ethisch coherent zijn als zij de wereld tot bekering wil oproepen, anders loopt het het risico spanningen tussen verschillende kerkelijke uitingen in verschillende contexten te vergroten, wat alleen maar zal dienen om de evangelie- verkondiging van verzoening te ondermijnen vanwege institutioneel wantrouwen.
De autoriteit van de Kerk om de wereld aan te spreken moet geworteld zijn in Jezus’ voorbeeld aan het kruis. Niet voortgekomen uit institutionele macht of professionele coördinatie, maar uit transparantie, nederigheid en gedeeld onderscheidingsvermogen—kwaliteiten die prioriteit geven aan lokale handelingsvrijheid en de wijsheid van gemeenschappen die hebben geleden.
Paulus zou aandringen op een correctie: zending gevormd door lijden
Paulus’ theologie van christelijk getuigenis benadrukt dat evangelisatie onlosmakelijk verbonden is met:
- Lijden met en voor anderen (Filippenzen 3:10; 2 Korintiërs 1:3–7)
- Weerstand bieden aan imperialistische narratieven en gebruiken (Filippenzen 3:20)
- Verzoening belichamen in vijandige contexten (2 Korintiërs 5:18–20)
- Lokale gemeenschappen tot volwassenheid laten groeien (Efeziërs 4:11–16)
In plaats van te vragen hoe snel we iedereen kunnen bereiken, vraagt Paulus’ perspectief zich af hoe diep het verzoeningsevangelie doordringt in gemeenschappen die door onrecht zijn getekend. Het doel is niet maar de toevoeging van bekeerlingen, maar de vorming van een volk dat deel heeft in het lijden van Christus, terwijl het anticipeert op de nieuwe schepping die al gestalte krijgt in de huidige tijd.
Hoewel de brede wereldwijde ambitie van het 2033-initiatief eenheid en missionaire focus kan stimuleren, moet de theologische basis ervan worden versterkt. Evangelisatie kan niet worden losgekoppeld van het kruisvormige pad van Christus of losgekoppeld worden van de kracht van de Geest om de machtssystemen en bijbehorende structuren uit te dagen die leven en waardigheid ontzeggen aan Gods beelddragers.
Christelijke activiteiten die zich richten op de wereld en vooruit razen zonder naar de gewonden te luisteren, kunnen de Grote Opdracht veranderen in een Grote Omissie — daarbij tekortschietend in getuigen van verzoening waar die het meest nodig is.
Een kritische analyse vanuit het perspectief van Paulus verwerpt niet de aspiratie om het evangelie wereldwijd te delen. In plaats daarvan roept het de Kerk op te onthouden dat de middelen moeten aansluiten bij de boodschap. De dienst van verzoening wordt pas geloofwaardig wanneer het wordt belichaamd in levens die bereid zijn de kosten van genezing en gerechtigheid te dragen.
Als de 2033-bewegingen Paulus’ apostolische visie willen eren, moeten ze ervoor zorgen dat hun strategieën niet de logica van imperialistische expansie nabootsen, maar juist de logica van de gekruisigde Messias volgen — een bediening die langzaam wandelt, diep luistert, moedig verzoent en trouw lijdt, en daarbij anderen uitnodigt in onze wederzijds ondersteunende gemeenschappen van hoop, totdat God alles nieuw maakt.
Professor Dr. Salim J. Munayer is de oprichter van Musalaha, een organisatie die zich inzet voor het bevorderen van verzoening tussen Palestijnen en Israëli’s en andere verdeelde gemeenschappen in het Midden-Oosten. Hij was enkele jaren academisch decaan aan het Bethlehem Bible College en heeft verschillende theologische boeken geschreven over theologie, verzoening en rechtvaardigheid. Professor Munayer is momenteel coördinator voor de MENA-regio voor het Peace and Reconciliation Network (PRN) van de World Evangelical Alliance (WEA).
Dit artikel verscheen eerder in Christian Daily International en is met toestemming van de auteur overgenomen.